《天下第一哲学》(二十五) (第2/2页)
信用的态度前往某地，进行商贸”，所以给出的判词是“吉”。要理解《周易》里的文句之意，就要把握文句之后出现的“吉”，“凶”判词。笔者认为那是判定表达事理好坏的判断词。要通过给出的那些判词，来把握句子的含义。笔者称作的“判词”，在《周易》一书里出现的不少，如“贞”，“吉”，“凶”，“无咎”，“无攸利”，“吝”，“厉”，“利涉大川”，“元亨利贞”等。也许那个时候的语法修辞很不发达，就用这些词语来判断，推理，肯定，否定等句子修辞了。所以“无妄往吉”与“无妄行，有眚，无攸利”，虽然判词不同，但并不矛盾，前者是强调诚信经营，自然才吉利。而后者是讲虽然遵守商业信用，但因对市场行情判断失误，会出现灾害，也没有利益可图的。这已然是讲辩证的道理，商业不以诚信就获利，商业有商业的规律。这无疑讲的很有道理，作者是辩证的去看待问题。不能不敬仰《周易》作者是一位伟大的智者，又是人类哲学史上第一位伟大的哲学家。 我们看看北宋大文豪苏轼的《东坡易传》里对今本《周易》里:这一卦的解释。 “无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主於内。 谓初九。 动而健，刚中而应。 谓九五。 大亨以正，天之命也。 “无妄”者，天下相从于“正”也。“正”者，我也；天下从之者，天也。圣人能必正，不能使天下必从，故以“无妄”为天命也。 “其匪正有眚，不利有攸往”，“无妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 无故而为恶者，天之所甚疾也。世之妄也，则其不正者容有不得已焉。“无妄”之世，正则安，不正则危。弃安即危非人情，故不正者，必有天灾。 《象》曰：天下雷行，物与无妄。 妄者，物所不与也。 先王以茂对时，育万物。 “茂”，勉也；“对”，济也。《传》曰：“宽以济猛，猛以济宽。”天下既已无妄矣，则先王勉济斯时，容养万物而已。
初九：无妄，往吉。 《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。 所以为“无妄”者，“震”也；所以为“震”者，初九也。“无妄”之权在初九，故“往”，“得志”也。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 《象》曰：“不耕获”，未富也。 六三：无妄之灾：或系之牛；行人之得，邑人之灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 九四：可贞，无咎。 《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。 善为天下者不求其必然，求其必然乃至于尽丧。无妄者驱人而内之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之为过正之行者，皆内不足而外慕者也。夫内足者，恃内而略外，不足者反之。一阴一之居一阴一，安其分者也，六二是也。而其居一阳一也，不安其分而外慕者也，六三是也。一阳一之居一阳一，致其用者也，九五是也。而其居一陰一也，内足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢为过正之行，曰“不耕获、不菑畬，则利有攸往”，夫必其所耕而后获，必其所菑而后畬，则是拣发而栉，数米而炊，择地而蹈之充其一cao一者，蚓而后可将有所往，动则踬矣。故曰于义可获，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其为正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所恶于不耕而获者，恶富之为害也。如取之不失其正，虽欲富可得乎？故曰“不耕获，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求详于无妄，故曰“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。或者系其牛于此，而为行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲责得于邑人，宜其有无辜而遇祸者，此无妄之所以为灾也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以为无妄也，然卒至于大妄，则求详之过也。九五以五用九，极其用矣，用极则忧废，故戒之曰：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是养其大正也，乌可药哉！以“无妄”为药，是以至正而毒天下，天下其谁安之？故曰：“无妄之药，不可试也。”九四内足而藏其用，诎其至刚而用之以柔，故曰：“可贞，无咎。”可以其贞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而一性一之，非外掠而取之也。 上九：无妄，行有眚，无攸利。 《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。 “无妄”之世有大妄者，六三也；而上九应之，六三外慕于正而窃取其名，三以苟免可也。至于上九，穷且败矣。” 看来这大文豪写诗与文能写的出色，去注释《周易》就不知所以然了。本身卦爻式《周易》，就是算卦者所篡改的为算卦之用的文本，而帝制里以讹传讹而奉为经书，注释者又以讹传讹把算卦上的八卦取象与算卦上爻位之数(即以象数注释《周易》)用来对《周易》的义理阐述，听起来犹如痴人说梦。帝制里蔚为壮观的易学，无疑又成为天下一大奇谈。