（三） (第2/2页)

识界。既是明理，也是糊涂，亦是理和愚终结。既是苦，是集，是灭，也是道。既是智慧，也是方**。既是布施，又是善性，既是精进，亦是忍辱，既是忘我、又是能断智慧，亦是度苦海登山彼岸，这样直至既是如来，又是佛，既是佛心，亦是极乐世界。既是常住，是欢喜，是本我，亦是清净天。以这样既是在人世间，又是出世间一切事物的缘故……

    如来藏的矛盾论，既远离一切是，也远离一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。

    为什么沉沦于世间需求欲望界、供给侧物质界、意思形态界种种活动事物之中的众生，以及在寺庙出世间学佛学的修行者们，都以他们各自所知的心来测度如来的学说，他们是将世间言说引入到佛的真知灼见之中吗？

    这就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶这些乐器，它们都能发出美妙的声音，但是没有灵巧手指的弹拨，那美妙声音终不能发出来。

    你与众生也是这样，你们的寻求真理过程原是各自光明的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你们钻进牛角尖，不懂矛盾论，不懂对立统一学说，迷茫疲惫就会产生。这都是由于你们不能有机的理解真理及其探索过程，反而执著事物的一方面，以此一面修行为满足的结果。

    富楼那说：我与佛心，本来是一致的，但是我从很长时间存在不切实际的想法，沉沦在生物圈的循环之中，即使今日得皈佛教，仍然未能找到真理。世尊，既然一切妄想都已灭绝，只有真心一颗，敢问如来，一切众生为什么会有不理智的想法，从而自已一叶障目掩盖了真知灼见，徘徊在世间的陈词论调呢？

    佛主对富楼那说：虽然你已经拔除了迷疑，但是仍然有疑惑没有除尽，我且以世间出现的事物再来问你。难道你没有听说室罗城里的演若达多的事吗？

    他早晨起来，忽然想起去照镜子，这时他很喜欢镜子里的头有眉有眼历历清晰，却诧异自己的头，说是看不到眼睛眉毛，可能这是妖魅的头吧？

    一时，他就惊恐无状狂跑而去。这是什麽意思呢？

    这个人为什麽会无故狂跑？

    富楼那说：这个人心生了狂想，再无其它原因。

    佛主说：实事求是的认识本来即是事实，既然说它生起妄乱，怎麽会有原因呢？

    如果有所原因，又怎麽说它是产生妄乱的呢？

    佛主接着说：种种妄想并无本因，而是自身由无数微小神经刺激意识，有的渐渐增强，再辗转一其他意识相互联系，迷就从迷中集积起来，要经历时间的考验。

    虽然佛已经阐明了这些，人们仍旧不能返回到实践论中来。

    那迷惑的原因，从迷疑里生出。如果人们认识到迷疑没有前因后果，妄想也是无有根据，但是既然没有起因，如何能将它删去呢？

    得到佛智的人，就像睡醒的人说梦中之事，尽管心中将梦中之物看得清清楚楚，可是他怎麽可以取得到梦中之物呢？

    何况没有原因，也就是本来一无所有。

    像城里的演若达多，怎麽会有原因去惊恐自己的头没有了呢？

    如果狂性一停下来，头不是仍然在自己身上吗？实际上即使狂性不停息，头也从来没有遗失啊！

    富楼那，这就是天真烂漫的幻想的本性，它是因为什麽而能存在呢？

    只要你不去追随世间相续，众生继承和劳有所得，断绝这三种缘：杀、盗、yin这三种恶事，幻觉就不会生起，那么，你心中如演若达多一样的狂性就会歇止下来，狂性一旦歇息，就真心实意，脚踏了实地。无比安稳平静的心情在心中流畅。

    这并不是因不同的人才得到，它是具有社会的普遍性质。而你为什么要努力修改证明它呢？

    这就譬如有人在自己衣服缝隙中有如意宝珠而不自知，反而却因为穷困到他乡去奔走乞食。虽然他贫穷，但是宝珠并没有遗失，这时，突然有明智之人指示出来，于是他便能随心所愿，过了富裕的日子，这时，他才悟解到，神珠自己本有，并不从外而得。

    这时候。阿难在大众中顶礼佛足，起立对佛主说：

    世尊宣示之贪杀、贪盗、贪yin三种恶行，又宣示了断绝三种相续的来路，三种因就无从生起，然后像演若达多那样的狂性就会歇止，狂性歇止即是善心，善意普遍存在人间，并不受他人影响才有。

    这里原因后果皎然分明，为什么如来要完全放弃因缘的说法呢？

    我就是悟解到因缘的道理才得开悟的啊！

    世尊，不止像我这样年少无知的学生是这样，既使是今日讲堂中的大目犍连、舍利弗、须菩提等德高望重的学者，他们都是从老婆罗门修道者那里听闻到佛所说的因缘之后，才发心开悟而成就大智慧的啊！

    如来今日说善行真理遍在人间，不是因缘所生，那么，王舍城里拘舍犁等外道学者所说的自在自然，不就成了佛法的一个理论真谛了吗？恳请如来垂赐悲心，开启我的迷闷吧！