第三章 长沙王 玄学的世界观 06 (第1/2页)

    接下来的几天里，如佳再次翻阅了许多玄学经典，联系自己以前的知识，如佳得出来一个结论：玄学的产生与发展再一次证明了恩格斯的那句话，“经济是社会的基础。社会将按照根据实有资源和整个社会需要而制定计划，来支配这一切东西。”

    两晋的社会现实就是在当前的科技水平下，庄园经济代表着社会最高的生产力。所以社会在方方面面，都要围绕着如何更好地适应庄园经济的发展。

    庄园经济在当时最大限度的保障了广大穷苦民众的生存，保护了士族财富的增加，最大幅度的确保了皇家赋税的增收。

    确保皇家赋税，这一点很不好理解，在整个两晋时期，“土断”都是皇家的一个大难题。后世的学者就认为，士族阻碍了皇家赋税的增收。其实，换一个角度看，今天的大企业经济，仍然存在大量的偷税、漏税现象，而且国家向他们征收的税赋比例还比小企业小得多。但是，这不改变大企业作为国家税赋的主体。因为他们代表了最高的科技，最高的生产力。

    大庄园被抽取的赋税比例低，使得自耕农甚至要主动依附大庄园。

    对于皇家来说，核心利益是在不引起社会动荡的情况下，最大限度征收税赋，供其享乐。所以，无论他再讨厌士族向其讨要特权，他也只能更配合地支持庄园经济。

    晋律比汉朝律法削减了近80%，其中一个目的就是让权于庄园主，让庄园主更好的经营庄园，以达到在社会稳定的情况下最大的税赋增收。

    当然晋律也有增加项。我们研究一下这个“杂抵罪”。这一项律法却是汉朝没有的，而是晋律中新增的。“杂抵罪”确保了士族在庄园中的权威。

    这条法律汉朝没有，光武帝一上台就颁发诏书，规定天下以人为贵，任何伤害奴隶身体的行为等同于伤害平民，必须被治罪，而且不允许任何形式的减罪。汉光武帝在公元35年下诏“天地之性，人为贵。其杀奴婢不得减罪。”

    而到了西晋没有这个“杂抵罪”，士族将很难管理庄园里的部曲、客和佃户。就是说，庄园主命令人打折部曲一条腿，人家只会被罚款。这对部曲来说，形成合法的庄园内恐怖，有利于庄园主组织、调配生产活动。

    在庄园体制下，士族世代掌握国家生产的命脉，有了向皇家讨要更多特权的资本。新的更有利于维护士族利益的思想孕育而生了。玄学是其中的代表。

    玄学在今天并不难理解，一个成熟的社会理论，虽然内容是细腻甚至复杂的，但是轮廓却一定是清晰甚至简单的。

    比如儒学，儒学讲什么？

    儒家思想就是人性论服从社会观，人性论的目标是“君子”。一种完全服从社会需要的人。社会观就是仁、义、礼。就这么简单、清晰。当然，你若深入学习，那就细腻了，把《十三经》全学完，这才是个开始。

    任何的学说从‘宗旨’就已经高深、繁杂的不得了，那他一定是江湖骗子。

    玄学的世界观是简单的，但却不清晰。（这是它“玄”的原因）

    想搞明白玄学，首先还得弄懂王弼。王肃引“道”援儒之后，人们纷纷在研究这个‘道’（大自然的规律）到底是什么？

    这里面王弼的学说开启了玄学。

    一个学说基本上由世界观、社会观、人生观组成。说起玄学，就像任何一个古代社会理论一样，无所谓就是阐述了三个方面，即世界观、社会观、人生观。

    玄学的世界观就是王弼提出的‘以无为本’。这个论点为玄学开张。

    玄学最主要的社会观就是‘名教起于自然’，还是想把儒学道德包含其中。这一点也是王弼提出的。

    玄学的人生观就是才性论。魏晋九品中正制需要察举人才，所以人性论也是清谈的核心内容。清谈的核心内容是世界观和人性论。以唯心的世界观和人性论来证明他们的社会观----以静治国，士庶天隔（人分等级）。

    王弼的世界观是：以无为本，以有为末。

    玄学的世界观是以无为本，以有为末。这是王弼提出的。这是对老子‘无名天地之始’思想的‘发挥’，不是发展。

    老子崇尚无为，但老子的自然（即世界观）不是以无为本，而是‘玄之又玄，众妙之门’。用大白话就是----太玄妙，搞不清楚。有人会说搞不懂也叫一种世界观吗。笔者要说老子的世界观是已知的最精准的世界观。这个先不谈，接着说王弼的以无为本。

    我们骨子里仍然有儒学和无神的基因，因此我们不能对“以无为本”顾名思义。以无为本’实为中国古典自由主义开天辟地！

    以无为本，这是自由主义（西方叫个人主义）的开创性学说。大千世界是无的，那什么是“有的”？！

    对！只有你我是“有的”，只有‘自我’是有。

    玄学家的着眼点不再是社会，而是个体（自我），这是个人主义的起源。

    早期个人主义只是把‘人’从世界中突出出来。个人主义者虽然推崇“自我”才是有的，可是玄学家们还没有清晰的推导出来，只停留在‘以无为本’上。这时西方哲学的主流是新柏拉图学派代表人物普罗提诺的‘一生万物’，将来还要‘万物归一’。很多人解释他的一（theone)其实就是零。西方哲学也是到了启蒙运动之后才开始进入深入的研究。

    “以无为本”开启了东方的“存在论”的研究。“存在论”是西方康德所谓的第一哲学的一个主要课题。

    我们不要戴着儒学眼镜去评价它，只作一个简单的了解。

    个人主义经典名言：我思故我在。（我的怀疑却只肯定了我的存在，其他的还要‘普遍怀疑’）

    黑格尔说：“人是从虚无来到世界的存在，意识于是成为‘自为’的存在。”

    今天，西方在‘存在论’上最高的阐述来自胡塞尔（1859--1938）和海德格尔（1889--1976）。他们师徒的学说略有不同，而且都非常复杂，但主体差不多。

    胡塞尔认为世界是现象（与无相近），只有‘自我’是真实的，一切要“先验自我”。

    海德格尔认为从柏拉图开始，便错误的把‘存在’等同于一切存在者，西方哲学在这一错误上越走越远。他认为只有‘自我’是‘此在’。

    当然和一千五百年后的个人主义大师相比，王弼的学说还很低级。王弼说世界万物都是原来静止不动的，你无论怎么推动他，最终都要静止下来。所以推动不如不推。又大胆引申批判儒学：无论怎么仁爱的对待卑贱的人，卑贱之人最终还是卑贱。所以“有为”不如“无为”，所以要“以静